Wie was Marie Laveau echt?

Marie Laveau behoort tot die figuren bij wie geschiedenis en traditie uiteindelijk vrijwel onafscheidelijk worden. De vrouw die in 1801 werd geboren, was een vrije gekleurde vrouw, katholiek, moeder, spiritueel raadgeefster en een belangrijke figuur binnen het Louisianaanse Voudou. Om haar heen ontwikkelde zich een tweede gezicht: de voodookoningin, omringd door geheimen, gris-gris, genezingen, politieke invloed en verhalen over macht. Deze legende wist de historische vrouw niet uit; ze getuigt van de buitengewone indruk die zij in New Orleans heeft achtergelaten.

Haar geschiedenis komt daarom het best tot haar recht wanneer die op twee niveaus wordt gelezen: parochieregisters, burgerlijke akten en eigendomsdocumenten brengen de vrouw van haar tijd weer tot leven, terwijl mondelinge tradities en voodooverhalen de herinnering aan haar spirituele gezag bewaren. Samen maken ze duidelijk waarom Marie Laveau een vrijwel onlosmakelijk onderdeel is geworden van de religieuze geschiedenis van New Orleans.

Wie was Marie Laveau werkelijk?

Marie Laveau werd op 10 september 1801 in New Orleans geboren. Historica Carolyn Morrow Long, die een op archiefonderzoek gebaseerde biografie aan haar leven wijdde, beschrijft haar als de eerste vrij geboren vrouw in haar moederlijke lijn. Haar voorouders weerspiegelen de geschiedenis van slavernij, vrijlating en vrije gekleurde mensen in het koloniale Louisiana.

Haar moeder, Marguerite Henry, ook bekend als Darcantel, was een vrije gekleurde vrouw. Haar vader wordt in het onderzoek van Long geïdentificeerd als Charles Laveaux, een vrije gekleurde man en zakenman. De familiegenealogie werd lange tijd vervormd door biografieën die mondelinge tradities, raciale veronderstellingen en toeristische verhalen vermengden.

In 1801 stond New Orleans nog onder Spaans bestuur. Louisiana ging pas in november 1803 officieel van Spanje naar Frankrijk over, en vervolgens in december van datzelfde jaar van Frankrijk naar de Verenigde Staten. Marie Laveaus jeugd voorstellen als die van een burgeres die in een stabiel Frans Louisiana leefde, vereenvoudigt dus een periode van snelle politieke overgang. De National Park Service beschrijft deze opeenvolging van overdrachten, die in december 1803 uitmondde in de Amerikaanse inbezitneming van New Orleans.

Een vrije gekleurde vrouw in een slavernijmaatschappij

De categorie vrije gekleurde vrouw is onmisbaar om de maatschappelijke positie van Marie Laveau te begrijpen. New Orleans had een aanzienlijke vrije zwarte bevolking, met ambachtslieden, handelaren, eigenaars, gezinnen en instellingen, maar deze vrijheid bestond binnen een samenleving die op slavernij was gebaseerd en onder Amerikaans bestuur aan steeds strengere raciale beperkingen werd onderworpen.

De massale aankomst van vluchtelingen uit Saint-Domingue veranderde de stad opnieuw. Tussen 1809 en 1810 vestigden zich meer dan 10 000 vluchtelingen uit Cuba, die zelf afkomstig waren uit Saint-Domingue, in New Orleans. De bevolking van de stad verdubbelde daardoor vrijwel. Onder hen waren blanken, vrije mensen van kleur en tot slaaf gemaakte mensen. Deze migratie versterkte het Franstalige, Afro-Creoolse en Caribische karakter van de stad.

Het artikel « Refugee Revolution » van 64 Parishes beschrijft deze aankomst nauwkeurig, terwijl de stadsarchieven de registers bewaren van vrije mensen van kleur die onder steeds strengere wetgeving vielen.

Ook moeten we vermijden Marie Laveau voor te stellen als een moderne heldin zonder tegenstrijdigheden. Uit onderzoek van Carolyn Morrow Long blijkt dat zij twee tot slaaf gemaakte vrouwen kocht en ze vervolgens weer verkocht. Dit feit moet net als haar liefdadigheidswerk in haar biografie worden opgenomen. Een vrije zwarte vrouw kon zelf juridisch en economisch deelnemen aan het slavernijsysteem in het Louisiana van de 19e eeuw.

Haar huwelijk met Jacques Paris

Op 4 augustus 1819 trouwt Marie Laveau met Jacques Paris, een vrije timmerman van kleur uit Saint-Domingue. De ceremonie vindt plaats in de Saint-Louis-kathedraal. Het echtpaar krijgt twee dochters, Felicité en Marie Angèlie Paris, die tijdens hun kinderjaren overlijden. Jacques Paris verdwijnt enkele jaren na het huwelijk uit de bronnen. Modern onderzoek gaat ervan uit dat hij rond 1824 is overleden of verdwenen, zonder dat we de omstandigheden met zekerheid kunnen reconstrueren. Marie neemt vervolgens de naam Veuve Paris aan, een benaming die in de documenten terugkomt. Het is dus geen voodoobijnaam: de naam verwijst eenvoudigweg naar haar eerste huwelijk.

Rond 1826, Marie Laveau begint een relatie met Louis Christophe Dominic Duminy de Glapion, een blanke man uit een familie van Franse afkomst. Ze trouwen niet wettelijk, maar wonen samen tot Glapions dood in 1855.

Het onderzoek van Long schrijft het echtpaar zeven kinderen toe. Slechts twee van hen, Marie Heloïse Euchariste Glapion en Marie Philomène Glapion, bereiken de volwassen leeftijd. Biografieën die Marie Laveau vijftien kinderen toeschrijven, nemen een oude traditie over die niet overeenkomt met de resultaten van het meest grondige archiefonderzoek.

Het gezin woont in de Sainte-Annestraat, tussen Rampart en Burgundy, in een huis dat rond 1798 werd gebouwd door Catherine Henry, de grootmoeder van Marie. De Vieux Carré Survey van de Historic New Orleans Collection bundelt de documenten en verhalen die met dit perceel verband houden.

Het tafereel is klassiek geworden: Marie Laveau zou als kapster hebben gewerkt in de huizen van welgestelde witte vrouwen, hun geheimen hebben verzameld en deze informatie vervolgens hebben gebruikt om haar consulten de schijn van bovennatuurlijke helderziendheid te geven.

Het beroep van kapster is aannemelijk en komt voor in mondelinge getuigenissen die lang na haar jeugd zijn verzameld. Het was een activiteit die toegankelijk was voor vrije vrouwen van kleur in New Orleans. Carolyn Morrow Long heeft daarentegen geen eigentijds document gevonden dat dit beroep formeel vastlegt.

Wat het huishoudelijke spionagenetwerk betreft: dat berust vooral op een achteraf geconstrueerd verhaal. Volgens een traditie zou zij bepaalde geheimen hebben verkregen via bedienden van welgestelde families. De archieven maken het niet mogelijk deze netwerken precies te volgen, maar het verhaal past goed bij de reputatie van een vrouw die kon luisteren, observeren en informatie verspreiden in een stad waar sociale werelden voortdurend met elkaar in contact kwamen.

Het is dus nauwkeuriger om te schrijven: Marie Laveau werd door latere getuigen beschreven als kapster, maar haar beroepsactiviteit is niet even goed gedocumenteerd als haar huwelijk, haar familie of haar religieuze rol.

Wanneer werd zij een leidster van de voodoo in New Orleans?

Vanaf de jaren 1830 wordt haar religieuze positie duidelijk zichtbaar. Carolyn Morrow Long beschrijft een vrouw die dankzij haar charisma, haar consulten, haar genezingsactiviteiten en haar organisatorische talent de leiding neemt over een multiraciale religieuze gemeenschap.

Ze ontvangt mensen bij haar thuis en organiseert regelmatig ceremonies. De negentiende-eeuwse pers kent haar titels toe als ‘voodoo-priesteres’, ‘koningin’ of ‘hoofd van de voodoo-vrouwen’. Zelfs wanneer journalisten vijandige bewoordingen gebruiken, laten hun teksten zien dat haar positie als leidster werd erkend.

Het woord ‘koningin’ was overigens niet voorbehouden aan Marie Laveau. In de negentiende-eeuwse Louisiana-voodoo konden vrouwen met een leidende functie worden aangeduid als queens, terwijl sommige mannen doctors werden genoemd. De titel mambo, die een priesteres van de Haïtiaanse vodou aanduidt, is misleidend wanneer die automatisch op Marie Laveau wordt toegepast.

Voodoo uit New Orleans en het Haïtiaanse Vodou zijn verwant door Afrikaanse erfenissen en de beslissende invloed van migraties uit Saint-Domingue, maar ze vormen geen identiek systeem.

Carolyn Morrow Long benadrukt dat het Louisiana-Voodoo in de loop van de 19e eeuw al verschillende elementen van het Haïtiaanse systeem had verloren of veranderd. De namen van veel lwa werden lokaal niet op dezelfde manier behouden. In New Orleans spraken gelovigen ook over het dienen van geesten en heiligen, binnen een eigen Afro-katholiek kader. De Haïtiaanse titel mambo gebruiken alsof die voor Marie Laveau is gedocumenteerd, doet dit verschil teniet. Bronnen uit haar tijd beschrijven haar eerder als Voodoo queen of priesteres.

Wie meer wil weten, kan in ons artikel Voodoo-magie de hoofdlijnen van deze tradities lezen, terwijl Hoodoo-magie helpt om gemeenschapsreligie en Afro-Amerikaanse conjure van elkaar te onderscheiden.

Een andere misvatting die moet worden gecorrigeerd, is dat Voodoo uit New Orleans ontstond met de vluchtelingen van de Haïtiaanse revolutie. In het koloniale Louisiana bestonden al Afrikaanse religieuze en magische tradities. Gerechtelijke archieven vermelden bijvoorbeeld al gris-gris vanaf 1773. Tot slaaf gemaakte Afrikanen hadden al lang vóór de massale komst van mensen uit Saint-Domingue Afro-katholieke religieuze vormen ontwikkeld.

De ongeveer 10.000 vluchtelingen die in 1809–1810 aankwamen, versterkten en veranderden dit geheel. Zij creëerden het niet volledig zelf. Het toonaangevende artikel van 64 Parishes over Voudou benadrukt juist deze geleidelijke ontwikkeling uit Afrikaanse tradities, het katholicisme, Caribische invloeden en later invloeden van Hoodoo en Conjure uit andere regio’s van het zuiden van de Verenigde Staten.

De woorden lijken op elkaar, maar de geschiedenissen verschillen. Het Haïtiaanse Vodou is een gestructureerde religie uit Haïti, met eigen geslachten, rituelen, lwa, priesters en priesteressen en initiatietradities.

Voodoo uit New Orleans verwijst naar een Afro-Creoolse religie die zich in Louisiana ontwikkelde en werd gevormd door het katholicisme, lokale Afrikaanse tradities en invloeden uit Saint-Domingue. Onderzoekers gebruiken soms de spelling Voudou om het onderscheid met Haïti duidelijker te maken.

Hoodoo, ook wel Conjure of Rootwork genoemd, verwijst eerder naar een geheel van Afro-Amerikaanse magische praktijken: wortels, poeders, amuletten, baden, kaarsen, zakjes en handelingen die bedoeld zijn om concrete problemen aan te pakken. Het heeft niet dezelfde gemeenschappelijke religieuze structuur als Haïtiaans Vodou. In New Orleans kwamen deze stromingen uiteindelijk samen en raakten ze met elkaar verweven. Toch moet worden vermeden om het volledige Haïtiaanse vocabulaire op Marie Laveau te projecteren.

Hoe zagen haar ceremonies eruit?

De bronnen brengen Marie Laveau in verband met ceremonies die in haar huis werden georganiseerd en met de grote vieringen van de vooravond van Sint-Jan. De in de 19e eeuw gedocumenteerde praktijken van Louisiana-Voodoo combineerden katholieke gebeden, gezangen, percussie, dans, altaren vol heiligenbeelden, kaarsen, bloemen, fruit en offergaven. De ceremonies waren ook gericht op de aanwezigheid en het handelen van geesten.

Het feest van 23 juni, de vooravond van Sint-Jan, nam een belangrijke plaats in. In de buurt van het Pontchartrainmeer vonden bijeenkomsten plaats met rituele baden, muziek, dans en gemeenschappelijke maaltijden. Traditioneel wordt Marie Laveau het leiden van sommige van deze vieringen toegeschreven.

Voorzichtigheid blijft geboden: witte kranten uit de 19e eeuw beschreven Afro-Creoolse rituelen vaak exotiserend, angstig of voyeuristisch. Hun verslagen zijn historische bronnen, maar geen neutrale beschrijvingen.

Congo Square neemt een belangrijke plaats in de Afro-Amerikaanse geschiedenis van New Orleans in. Tot slaaf gemaakte mensen en vrije mensen van kleur kwamen er op zondag bijeen om te verkopen, te dansen en muziek te maken, onder omstandigheden die door de autoriteiten werden gereguleerd.

De Afro-Creoolse cultuur van de stad maakt deel uit van de context waarin Louisiana-Voodoo zich ontwikkelde. Het is daarentegen niet serieus om zonder nuance te beweren dat Marie Laveau er regelmatig «geheime voodooodansen» leidde of dat de authentieke ceremonies van de stad uitsluitend draaiden om een slangencultus.

Deze beelden hebben veel te danken aan de sensationele literatuur over New Orleans. Dit is een van de best gedocumenteerde aspecten van haar leven en een van de aspecten die lezers nog steeds verbazen wanneer zij gewend zijn katholicisme en Voodoo tegenover elkaar te plaatsen.

Marie Laveau werd katholiek gedoopt, trouwde in de Saint-Louis-kathedraal, liet haar kinderen dopen, woonde de mis bij en trad binnen haar familie op als peettante. Ze bekostigde ook de opleiding van een wees in een katholieke instelling.

Deze dubbele verbondenheid was niet uitzonderlijk in de Afro-katholieke wereld van New Orleans. Heiligen, gebeden, altaren en feesten van de katholieke kalender konden een plaats krijgen in een religieus systeem dat ook door Afrikaanse tradities was gevormd.

Het katholicisme van Marie Laveau als een eenvoudig masker beschrijven dat bedoeld was om Voodoo te verbergen, zou dus even misleidend zijn als haar Afro-Creoolse religieuze functie ontkennen. Een krantenartikel uit 1871 beschrijft Marie Laveau als iemand die veroordeelden vóór hun executie regelmatig bezocht. Ze richtte altaren op in hun cellen, bad met hen en bood hun troost.

Dit gedocumenteerde feit ligt aan de basis van veel spectaculairdere verhalen. Later schreven legendes haar de macht toe om de touwen van gehangenen te laten breken of veroordeelden op wonderbaarlijke wijze te redden.

Het is niet nodig deze wonderen te verzinnen om haar rol te begrijpen. Een oudere zwarte vrouw die in de hele stad bekend was en toegang had tot ter dood veroordeelde gevangenen, bekleedde al een opmerkelijke maatschappelijke positie.

Haar reputatie als genezeres en raadgeefster is stevig met haar naam verbonden. Verhalen uit haar leven en herinneringen die na haar dood werden verzameld, maken melding van consulten, behandelingen, gebeden en gris-gris.

Haar reputatie als genezeres maakte volledig deel uit van haar religieuze autoriteit, ook al hebben de archieven geen nauwkeurige catalogus van haar remedies bewaard. Volgens de traditie beschikte zij over plantenkennis die via de vrouwelijke lijn van haar familie was overgeleverd. De documenten beschrijven de details daarvan niet, maar deze herinnering aan familiale overdracht blijft verenigbaar met de manier waarop huiselijke en religieuze kennis in Creools Louisiana kon worden doorgegeven.

Wat de bronnen ons met zekerheid laten zeggen, is bescheidener: Marie Laveau werd opgezocht voor haar advies, gebeden, spirituele werkzaamheden en genezingspraktijken die met haar religieuze functie samenhingen.

Heeft Marie Laveaus « Maison Blanche » bestaan?

De traditie rond La Maison Blanche, waar Marie Laveau naar verluidt een winkel had, gris-gris verkocht en haar cliënten ontving, kan nog niet duidelijk aan de bekende documenten worden gekoppeld. De bronnen brengen haar overtuigender in verband met haar huis aan de Sainte-Annestraat, dat een van de centra van haar gezins- en religieuze leven werd.

Het verhaal van een groot voodoohuis behoort dus tot het mondelinge geheugen dat zich eromheen heeft ontwikkeld. Of het nu de vervormde herinnering aan een werkelijke plek bewaart of uit haar reputatie is ontstaan, het zegt iets wezenlijks: Marie Laveau was zo machtig in de verbeelding van New Orleans dat haar huis zelf een legendarische plek werd.

Nee, niet in de zin die sommige legendes eraan geven. Haar vader gaf haar een stuk grond toen ze met Jacques Paris trouwde. Afgezien van dit bezit schrijft Carolyn Morrow Long haar geen groot onroerend vermogen toe. Het huis aan de Sainte-Annelaan was juridisch eigendom van Christophe Glapion.

Na Glapions dood in 1855 brachten zijn slechte zaken de familie in financiële moeilijkheden. Het eigendom werd wegens schulden in beslag genomen. Marie, haar dochters en haar kleinkinderen konden er blijven wonen omdat een naaste de woning terugkocht en hun toestemming gaf om te blijven.

Het beroemde verhaal over de notabele die haar een huis zou hebben geschonken nadat een ritueel met pepers had bijgedragen aan de vrijspraak van zijn zoon, blijft dus tot de mondelinge overlevering behoren. Het verwoordt perfect de reputatie die men haar toeschreef: die van een vrouw die met onzichtbare middelen invloed kon uitoefenen op menselijke aangelegenheden. Het verhaal is schilderachtig; de eigendomsdocumenten vertellen iets anders.

Het beeld van Marie Laveau met een grote slang genaamd Zombi is iconisch geworden. Het komt voor in verhalen over toeristisch voodoo en in verschillende fictiewerken.

Het berust niet op archiefbewijs dat vergelijkbaar is met huwelijksakten, doopakten of eigendomsdocumenten. Daarom kan het beter worden beschouwd als een element van de folklore rond Marie Laveau dan als een historisch aangetoonde metgezel.

Het woord zombi heeft zelf een complexe geschiedenis in de Afro-Atlantische culturen. Het als de zekere naam van Laveaus persoonlijke slang voorstellen, geeft een precisie die de bronnen niet toestaan.

Het meest serieuze antwoord is: dat weten we niet. Volgens een traditie zou een van Maries dochters haar ceremonies en haar naam hebben overgenomen, wat verklaart waarom getuigen beweerden de « koningin » nog te zien toen ze ouder werd of na haar dood.

Archiefonderzoek maakt dit verhaal aanzienlijk ingewikkelder. Haar oudste overlevende dochter, Marie Heloïse Euchariste Glapion, overlijdt in 1862, bijna twintig jaar vóór haar moeder. Ze kan dus niet de « Marie II » zijn die Laveau na 1881 zou hebben opgevolgd.

Marie Philomène Glapion, de andere dochter die volwassen werd, zorgde voor haar bejaarde moeder en leefde tot 1897. Gesprekken met mensen die haar hadden gekend, beschrijven haar echter als een zeer conventionele katholiek die niet aan voodoo deelnam. Carolyn Morrow Long concludeert daarom dat de identiteit van « Marie II », als deze persoon werkelijk heeft bestaan, onbekend blijft.

Wanneer is Marie Laveau gestorven?

Marie Laveau sterft op 15 juni 1881 thuis, op 79-jarige leeftijd. Haar uitvaart wordt geleid door een priester van de kathedraal Saint-Louis. De pers publiceert onmiddellijk berichten over haar. Deze teksten zijn fascinerend omdat ze laten zien hoe de mythe wordt opgebouwd: sommige benadrukken haar liefdadigheid, vroomheid en hulp aan zieken en gevangenen; andere beschrijven haar als manipulatief of verbinden Voodoo met onzedelijke rituelen.

Het contrast onthult zowel de raciale en religieuze spanningen van het 19e-eeuwse New Orleans als de persoonlijkheid van Laveau. De begraafregisters bevestigen haar bijzetting in de tombe die bekendstaat als die van de Weduwe Paris op de begraafplaats Saint-Louis nr. 1, de oudste nog bestaande begraafplaats van New Orleans.

Deze tombe is een plaats geworden die met haar nagedachtenis en met verzoeken aan haar geest wordt geassocieerd. Een toeristische gewoonte bestond erin kruisen of « X'en » op het pleisterwerk van het monument te tekenen en er offergaven achter te laten.

Deze markeringen vormen geen gedocumenteerde praktijk die teruggaat tot Marie Laveau. Ze hebben aanzienlijke schade aan het monument veroorzaakt. Het is daarom beter om eer te betonen zonder het graf te beschrijven, te krassen of te beschilderen.

De National Park Service rekent de begraafplaats Saint-Louis nr. 1 tot de belangrijkste historische locaties van New Orleans. De beelden die worden gebruikt om haar af te beelden, moeten voorzichtig worden benaderd.

Het meest verspreide portret toont een vrouw met een lichte tignon. Het gaat om een schilderij dat rond 1915 door Frank Schneider werd gemaakt naar een werk dat aan George Catlin wordt toegeschreven. Het Louisiana State Museum en 64 Parishes presenteren het inmiddels als een « portrait formerly identified as Marie Laveau », dat wil zeggen een portret dat vroeger als Marie Laveau werd geïdentificeerd, en niet als een zekere gelijkenis.

Ook een ander schilderij van een zwarte vrouw, dat wordt bewaard door de Historic New Orleans Collection, werd door geruchten aan Marie Laveau toegeschreven. De instelling legt uit dat zij het werk juist aankocht zonder deze identificatie te aanvaarden en sindsdien heeft gewerkt aan het herstellen van de eigen identiteit van de afgebeelde vrouw.

Het is dan ook misleidend om een van deze gezichten te publiceren met de bewering: « dit is Marie Laveau ». Haar historisch gedocumenteerde graf vormt een betrouwbaardere voorstelling dan een portret met een onzekere identiteit.

Waarom nam haar legende zulke proporties aan?

Marie Laveau verenigde verschillende kenmerken die bevorderlijk zijn voor het creëren van een legendarisch personage: een vrije zwarte vrouw in een slavernijmaatschappij, religieuze leidster, katholiek en voodoo-aanhanger, geraadpleegd door een multiraciale gemeenschap, verbonden met gevangenissen, genezing, nachtelijke rituelen en een huis in de oude Franse wijk.

Na haar dood kon elk aspect van haar leven worden uitvergroot. Haar consulten werden een spionagenetwerk. Haar hulp aan gevangenen werd macht over rechters en beulen. Haar huis werd een commerciële tempel. Een verkeerd geïdentificeerde dochter werd het bewijs van haar onsterfelijkheid. Een legendarische slang werd haar permanente metgezel.

In de 20e eeuw droegen auteurs als Robert Tallant bij aan het vastleggen van een spectaculaire, seksuele en verontrustende voodoo van New Orleans. Hedendaagse historici, onder wie Carolyn Morrow Long en Ina J. Fandrich, hebben de archieven opnieuw onderzocht om deze literatuur te scheiden van de gedocumenteerde vrouw. Het woord feministisch zonder uitleg op haar toepassen, projecteert een latere politieke categorie op een 19e-eeuwse vrouw die ons geen manifest of theoretische tekst heeft nagelaten.

We kunnen daarentegen vaststellen dat zij aanzienlijke religieuze en sociale autoriteit uitoefende in een omgeving die juridisch werd gedomineerd door witte mannen. De Louisiaanse voodoo bood zwarte vrouwen leidinggevende functies die binnen de politieke instellingen van hun tijd niet op dezelfde manier beschikbaar waren. Deze autoriteit is een historisch feit. Haar omvormen tot een expliciet feministisch programma zou een moderne interpretatie zijn.

Wat blijft er vandaag de dag over van Marie Laveau?

Haar naam is onlosmakelijk verbonden geraakt met New Orleans. Hij duikt op in muziek, literatuur, film, series, rondleidingen door de Franse wijk en de hedendaagse beoefening van lokale voodoo.

Het Louisiana State Museum presenteert haar als de bekendste historische persoonlijkheid van de voodoo in New Orleans en herinnert er tegelijk aan dat zij zowel praktiserend katholiek als aanhanger van Afrikaanse spirituele tradities en gemeenschapsleidster was.

Deze overlevering verklaart waarom het nuttig is terug te keren naar de archieven. De historische Marie Laveau hoeft niet onsterfelijk, alwetend of in staat om rechtbanken te bevelen te worden gemaakt om opmerkelijk te zijn.

Ze leidde tientallen jaren lang een multiraciale religieuze gemeenschap, combineerde het katholicisme met Afro-Creoolse tradities, ontving mensen voor consulten, nam deel aan de grote Sint-Jansvieringen en begeleidde ter dood veroordeelden. In het slavernijse New Orleans van de 19e eeuw volstaat dat al om te verklaren waarom haar naam is blijven voortleven.

Lees voor meer informatie ons artikel over Vaudou, de geschiedenis van Hoodoo en onze studie over de dagyde en de mythe van de « voodoopop ».

Bronnen en wegwijzers

De belangrijkste biografische bron voor deze herziening is het artikel van Carolyn Morrow Long, « Marie Laveau » in 64 Parishes. Long is de auteur van A New Orleans Voudou Priestess: The Legend and Reality of Marie Laveau, University Press of Florida, 2006, een werk dat is gebaseerd op burgerlijke, religieuze en vastgoedregisters.

Voor de geschiedenis van het Louisianaanse Voudou en het onderscheid met Haïtiaans Vodou en Hoodoo: Carolyn Morrow Long, « Voudou » in 64 Parishes.

Voor de migratie vanuit Saint-Domingue en de aankomst van meer dan 10.000 vluchtelingen in New Orleans in 1809–1810: Elizabeth Clark Neidenbach, « Refugee Revolution ».

Voor documenten over het huis aan de Rue Sainte-Anne: Historic New Orleans Collection, Vieux Carré Survey, 1020–1022 St. Ann Street.

Voor de kwestie van portretten die ten onrechte of vroeger aan Marie Laveau zijn toegeschreven: Louisiana State Museum / 64 Parishes en Historic New Orleans Collection, « Identity Theft ».

Omslagafbeelding: het graf van Marie Laveau op begraafplaats Saint-Louis nr. 1 in New Orleans. Foto onder Creative Commons-licentie, beschikbaar op Wikimedia Commons. De zichtbare tekens die in het monument zijn gekrast, zijn beschadigingen die verband houden met een latere toeristische praktijk en worden niet aangemoedigd.