Ásatrú, of de heropleving van het Vikinggeloof

De Ásatrú is een Germaans-Noordse (ook wel Scandinavische) neopaganistische religie die de spirituele traditie van de oude Vikingen en voorchristelijke Germaanse volkeren nieuw leven wil inblazen. De naam, ontleend aan het moderne IJslands, betekent letterlijk «geloof in de Asen» - dat wil zeggen: geloof in de goden van het Noordse pantheon. Ásatrú werd in 1973 officieel erkend als staatsgodsdienst in IJsland en vervolgens in 2003 in Denemarken. De religie heeft zich verspreid over talrijke westerse landen (Noord-Amerika, Europa, ...) waaronder Frankrijk, waar rond 2015 ongeveer duizend aanhangers werden geteld. Ásatrú is tegelijk een serieuze reconstructionistische beweging en een spiritueel pad, en put haar leer uit de IJslandse saga's en de middeleeuwse Edda's (de belangrijkste bronnen van de Noordse mythologie).

Historische oorsprong en neopaganistische renaissance

De oude Scandinavische volkeren beoefenden al lang vóór de komst van het christendom een polytheïstische religie waarin de Noordse goden werden vereerd, zonder deze een specifieke naam te geven. Pas na de kerstening, die tussen de 11e en 12e eeuw werd voltooid (gesymboliseerd door de legendarische verwoesting van de tempel van Uppsala in 1087), duidden middeleeuwse Scandinaviërs hun oude cultus aan met de uitdrukking Forn Siðr («oude gewoonte» in het Oudnoors). Door de invoering van het christendom verdwenen deze oude heidense praktijken vanaf de middeleeuwen vrijwel volledig. Eeuwenlang bleef van de Noordse religie alleen een mythologisch en literair erfgoed over, doorgegeven via kronieken en het culturele geheugen, maar zonder georganiseerde gemeenschap van gelovigen.

Na deze eeuwenlange verduistering ontstond in de 19e eeuw opnieuw belangstelling voor de Noordse religie, in de context van de romantiek en het opkomende nationalisme in Noord-Europa. Vooral in Zweden brachten romantische schrijvers en geleerden zoals Erik Gustaf Geijer en het literaire genootschap Götiska Förbundet (opgericht in 1811) de Scandinavische mythen en Vikingfiguren opnieuw onder de aandacht. Het woord Ásatrú zelf verscheen in deze periode: het komt in 1870 voor in een werk van de Noorse componist Edvard Grieg en vervolgens in 1885 in een IJslandse krant, om de herrezen «religie van de Asen» aan te duiden. Aan het begin van de 20e eeuw ontstonden de eerste neopaganistische organisaties die aan de Germaans-Noordse goden waren gewijd, met name in Duitsland, waar Ludwig Fahrenkrog in 1913 de Germanische Glaubens-Gemeinschaft («Germaanse geloofsgemeenschap») oprichtte.

Het was echter aan het einde van de jaren 1960 en het begin van de jaren 1970 dat de tweede renaissance van Ásatrú plaatsvond, die het ontstaan van de huidige gemeenschappen zou inluiden. In 1973 slaagde een IJslandse dichter en boer, Sveinbjörn Beinteinsson, erin Ásatrú officieel door de staat als religie te laten erkennen. Hij richtte de Ásatrúarfélagið (Ásatrú-vereniging) op, die nog altijd bestaat en de grootste niet-christelijke organisatie van het land is geworden. Tegelijkertijd startte in de Verenigde Staten een veteraan genaamd Stephen McNallen het tijdschrift The Runestone en richtte hij in 1974 de Ásatrú Free Assembly op (later omgedoopt tot Ásatrú Folk Assembly), waarmee hij bijdroeg aan de vestiging van de beweging in Noord-Amerika. In de daaropvolgende decennia kreeg Ásatrú in talrijke landen een organisatorische structuur: in 1996 ontstond een nationale vereniging in Noorwegen, in 1997 in Denemarken (officieel erkend in 2003), en later ook in Zweden, Spanje, Frankrijk en elders. Tegenwoordig zijn er Ásatrú-groepen (kindreds of families genoemd) op alle continenten waar de Europese diaspora aanwezig is. Het exacte aantal leden wereldwijd is moeilijk te schatten, maar er wordt gesproken over enkele tienduizenden actieve beoefenaars - onder wie volgens sommige bronnen ongeveer 5000 tot 6000 mensen die zich aan het begin van de jaren 2010 formeel als zodanig hadden geregistreerd. Een teken van de vitaliteit ervan is dat Ásatrú de religie is die de afgelopen jaren relatief gezien de sterkste groei in IJsland heeft doorgemaakt. Bovendien is daar onlangs begonnen met de bouw van een tempel om de ceremonies te kunnen ontvangen.

Goden en wereldbeeld

De overtuigingen van Ásatrú zijn geworteld in de Noordse mythologie zoals die tot ons is gekomen in de Edda's en middeleeuwse saga's. Het Vikingpantheon is rijk aan talrijke godheden, verdeeld over twee grote families: de Asen (Æsir), hemelse goden van Odins clan, en de Wanen (Vanir), goden die verbonden zijn met vruchtbaarheid en natuur. Tot de Asen behoren belangrijke goden zoals Odin (god van wijsheid en magie, en heerser), Thor (god van de donder en beschermer van de mensheid), Tyr (god van rechtvaardigheid en moed), Frigg (godin van haard en gezin) en Baldr (god van het licht). Tot de Wanen behoren onder meer Freyr en Freyja, broer en zus die verbonden zijn met vruchtbaarheid, liefde en voorspoed, evenals Njörd, de god van de zee. De aanhangers van Ásatrú - in het IJslands Ásatrúar genoemd - eren al deze goden volgens hun persoonlijke voorkeuren, zonder dat er sprake is van exclusieve verering van één enkele godheid. Toch geven velen Odin een bijzondere plaats. Hij wordt beschouwd als de «Vader van Alles» en als bron van diepe wijsheid via het heilige gedicht de Hávamál (de «Spreuken van de Allerhoogste», aan Odin zelf toegeschreven). Dit gedicht, bewaard in de poëtische Edda, bevat talrijke adviezen over goed gedrag en de manier van leven, waardoor Odin voor veel Ásatrúar een centrale ethische gids is.

Ásatrú onderscheidt zich van monotheïstische religies door een volledig ander wereldbeeld. Om te beginnen zijn de Noordse goden niet volmaakt of onsterfelijk: ze zijn machtig en wijs, maar hebben ook zwakheden, en zijn voorbestemd om op een dag te sterven tijdens Ragnarök (de «Schemering van de goden» in de mythologie). Deze sterfelijkheid van de goden fascineert de Ásatrúar, omdat ze deze godheden dichter bij de mensen brengt. De relaties tussen mensen en goden lijken minder op een verhouding van onderwerping dan op een vorm van vriendschap of partnerschap: de goden kunnen bescherming en inspiratie bieden, maar mensen behouden hun vrije wil en aarzelen niet om een god die hen teleurstelt «de les te lezen». In het oude Scandinavië was het inderdaad niet ongebruikelijk dat een boer tijdelijk stopte met offers aan een god die hem in de steek had gelaten en liever een andere godheid om hulp vroeg - een mentaliteit die zeer ver afstond van het exclusivisme van monotheïstische religies en die de invoering van het christendom in deze gebieden bemoeilijkte.

Daarnaast legt Ásatrú geen rigide dogma of onveranderlijke openbaring op. De meeste Ásatrúar nemen de mythen niet letterlijk als historische waarheden, maar zien ze als metaforische symboliek die spirituele lessen bevat. Er bestaat binnen Ásatrú geen unieke theologie of absolute orthodoxie; de religie laat integendeel ruimte voor uiteenlopende interpretaties en moedigt iedereen aan zelf na te denken over de betekenis van de oude verhalen. Evenmin is er een gecentraliseerde geestelijkheid of een heilige gezaghebbende tekst (afgezien van de verzamelingen van mythen). Elke groep of elk individu kan zijn eigen lezing van de legenden hebben, zolang de algemene geest van de traditie wordt gerespecteerd. De benadering van Ásatrú is reconstructionistisch: gelovigen bestuderen de beschikbare historische bronnen (gedichten, saga's, archeologie) serieus en proberen een moderne praktijk te reconstrueren die aansluit bij de oude religie van de Scandinaviërs. Het is vanzelfsprekend onmogelijk een duizend jaar oude religie identiek te reproduceren; gezond verstand vereist dat bepaalde zaken worden aangepast (de bloedige offers uit de Vikingtijd - van mensen of dieren - maken geen deel uit van de huidige praktijk). Toch is het de bedoeling zo trouw mogelijk te blijven aan de geest van het oude geloof en tegelijkertijd met de tijd mee te gaan.

Ten slotte neemt de natuur een centrale plaats in binnen de Ásatrú-spiritualiteit. Net als veel andere heidense tradities onderhoudt Ásatrú een heilige band met de natuur en de cycli van de wereld. De aarde, bossen, bergen en hemellichamen worden gezien als levend en goddelijk - verpersoonlijkt door goden of geesten (Jörd, de aardgodin, of Thor, wiens bliksemschichten de hemel doorkruisen). De Ásatrúar hebben dan ook de neiging de Natuur zelf te vereren, naast de goden: tijd buiten doorbrengen, het heilige karakter van een landschap ervaren en levende wezens respecteren maken integraal deel uit van hun filosofie. Deze ecologische gevoeligheid gaat vaak samen met het idee dat polytheïsme harmonieuzer met de natuur omgaat dan monotheïsme; bij sommige Asatruar vinden we kritiek op een moderne wereld die als losgekoppeld van de aarde wordt beschouwd, evenals het ideaal van een levenswijze die beter aansluit bij natuurlijke ritmes. Dit diepe respect voor het leven past binnen het Ásatrú-wereldbeeld: mensen maken naast andere schepselen integraal deel uit van de natuur en moeten deze verwantschap eren in plaats van te proberen haar te overheersen.

Riten en praktijken van Ásatrú

Hoewel het millennium tussen ons en het Vikingtijdperk ligt, zijn de rituele praktijken van de Ásatrúar grotendeels geïnspireerd op beschrijvingen uit saga's en middeleeuwse kronieken, aangepast aan hedendaagse gevoeligheden. De centrale rite is de blót (een Oudnoorse term die «offer/verering» betekent). Vroeger bestond een blót uit het offeren van een dier (of, bij gebrek daaraan, het aanbieden van voedsel en drank) ter ere van een godheid, tijdens grote seizoensfeesten of belangrijke gebeurtenissen. Tegenwoordig zijn blóts gemeenschappelijke ceremonies waarbij deelnemers een drank (meestal mede, bier of wijn) en voedsel delen en symbolisch een deel aan de goden aanbieden. Concreet vindt het ritueel buiten plaats, rond een altaar dat niet meer hoeft te zijn dan een kampvuur of een kom die op de heilige grond is geplaatst. De godhi (priester of priesteres) of degene die de ceremonie leidt, vult een hoorn of beker met drank, roept de goden aan en zegent de aanwezigen. Vervolgens brengt iedereen om de beurt een toost uit op de godheden of voorouders die hij of zij wil eren: men drinkt op hun naam, spreekt eventueel enkele woorden of gebeden uit en giet daarna een deel van de drank op de aarde als offer aan de onzichtbare machten. De sfeer van de blót is tegelijk gezellig en heilig: het gaat minder om een verstarde liturgie dan om een symbolisch banket dat in vreugde, muziek en wederzijds respect met de goden wordt gedeeld. Een deel van het gewijde voedsel en de drank wordt door de deelnemers genuttigd (als herinnering aan het «banket van de goden» uit de oude teksten) en een deel wordt in de natuur (aarde, bron of vuur) gegoten voor de godheden.

De Ásatrúar vieren doorgaans verschillende jaarlijkse feesten die de cycli van de natuur markeren, op basis van wat bekend is over de oude Noordse kalenders. Typische vieringen zijn onder meer: Yule (Jól), het winterzonnewendefeest rond 21 december, dat overeenkomt met de vernieuwing van de zon en aan de oorsprong van Kerstmis ligt; de lenteblót (gewijd aan het ontwaken van de natuur, soms rond de maart-equinox of eind april); de zomerzonnewende (midsommar, rond 21 juni, het feest van het licht); en de Winternachten in de herfst (rond eind oktober, om het einde van de oogst te markeren en de voorouders te eren, vergelijkbaar met Samhain bij andere volkeren). De precieze namen en data verschillen per groep en land, omdat lokale tradities de kalender kunnen beïnvloeden: in Zweden spreekt men bijvoorbeeld over de Dísablót in de lente en andere feesten die aan de saga's zijn ontleend. Het belangrijkste is dat deze vieringen het jaar ritmeren en de gemeenschap de mogelijkheid geven regelmatig samen te komen om de banden tussen haar leden en met het heilige te versterken.

Naast de seizoensgebonden blóts beoefenen Ásatrúar soms andere, meer persoonlijke riten. De symbel (of sumbel) is een vorm van ritueel banket waarbij elke gast achtereenvolgens een toost uitbrengt: er wordt een hoorn doorgegeven die iedereen beurtelings heft ter ere van een god, een voorouder, of om een eed of wens uit te spreken. Het is een ritueel van heilige woorden, waarbij het uitbrengen van de toost de uitgesproken belofte of de opgeroepen herinnering bekrachtigt en een sterke verbondenheid tussen de deelnemers creëert. Daarnaast houden sommige aanhangers zich bezig met waarzeggerij (met name door middel van runen), meditatie op Eddische gedichten of zelfs met nieuw leven ingeblazen vormen van Noordse sjamanistische praktijken zoals seiðr (een oude extatische rite van waarzeggerij en magie, verbonden met de godinnen Freyja en Frigg). Deze esoterische aspecten zijn echter optioneel en verschillen afhankelijk van ieders voorkeur: Ásatrú legt geen uniform mystiek credo op en laat ruimte voor individuele vrijheid.

Wat symbolen betreft heeft Ásatrú verschillende emblemen overgenomen uit de Vikingiconografie. Het belangrijkste is waarschijnlijk de hamer van Thor, in het Oudnoors Mjöllnir genoemd, die door veel gelovigen als teken van verbondenheid en bescherming aan een hanger wordt gedragen. Deze hamer is volgens de mythologie het magische wapen van de god Thor, waarmee hij de wereld tegen de krachten van de chaos verdedigt. De hamer tegenwoordig om de hals dragen is voor een Ásatrúar een manier om trots zijn verbondenheid met de Noordse goden te tonen, zoals een christen een kruisbeeld draagt. Archeologische opgravingen hebben tientallen hangers in de vorm van kleine hamers uit de Vikingtijd (tussen de 9e en 11e eeuw) aan het licht gebracht - een teken dat deze gewoonte al bestond toen het Noordse heidendom nog leefde. Hedendaagse aanhangers nemen dus een oud symbool opnieuw in bezit dat in de legenden was blijven voortbestaan. Andere geliefde symbolen zijn de Valknut (drie in elkaar gevlochten driehoeken, verbonden met Odin en het hiernamaals), de Vegvísir (een IJslands runenkompas), de Irminsul (een heilige Saksische zuil) en het motief van de wolf en de raaf (metgezellen van de goden Odin en Tyr). Al deze symbolen sieren graag altaren, sieraden en zelfs de huid van gelovigen in de vorm van tatoeages, waarmee zij hun Ásatrú-identiteit zichtbaar bevestigen.

Waarden en ethiek in het dagelijks leven

Ásatrú is als spiritualiteit niet beperkt tot het eren van oude goden: het is ook een levenswijze die het gedrag en de mentaliteit van de beoefenaars in het dagelijks leven beïnvloedt. Hoewel er geen formeel vastgelegde universele morele code bestaat (geen «tafelen der wet» die door de goden zijn uitgevaardigd), benadrukt de Ásatrú-cultuur een geheel van deugden die zijn geërfd van de geest van de saga's. Men spreekt over de «Negen Nobele Deugden» - moed, waarheid, eer, trouw, discipline, gastvrijheid, volharding, onafhankelijkheid en arbeid - die de Ásatrúar in hun leven proberen te cultiveren. Daarbij moet worden opgemerkt dat deze lijst van negen deugden in werkelijkheid een moderne formulering is, die in de jaren 1970 door Stephen McNallen en andere pioniers van de Ásatrú-heropleving in de Verenigde Staten werd voorgesteld. Hoewel de lijst losjes is geïnspireerd op spreuken uit de Hávamál of de saga's, heeft zij geen rechtstreeks equivalent in de oorspronkelijke Vikingreligie (waarin moraliteit contextueel en pragmatisch bleef). Toch dienen deze deugden tegenwoordig voor veel gelovigen als houvast bij hun handelen. Zo moedigt de waarde van eer - die sterk aanwezig is in de saga's - de Ásatrúar aan zijn woord te houden en verantwoordelijkheid te nemen; gastvrijheid stimuleert hem om vriendelijk en gul tegenover anderen te zijn; moed geeft hem de kracht beproevingen waardig het hoofd te bieden, enzovoort. Deze idealen brengen Ásatrú dichter bij de herontdekking van een «Viking»-ethos dat aan de moderne wereld is aangepast, zonder in karikatuur te vervallen: het gaat er niet om theatraal voor krijger te spelen, maar om authentiek, rechtschapen en betrouwbaar te zijn in het dagelijks leven. Overigens wordt de waarde van een gelovige niet bepaald door uiterlijk of fysieke kracht, maar door zijn volharding en zijn persoonlijke inzet voor zijn geloof en daden.

Individuele vrijheid neemt daarom een belangrijke plaats in binnen de Ásatrú-ethiek. In tegenstelling tot veel religies vinden we in de Edda's geen lijst van zonden of universele verboden die niet mogen worden overtreden. Moraliteit is eerder een kwestie van persoonlijke eer en natuurlijke gevolgen: elke handeling heeft gevolgen (een goede of slechte reputatie, de weerslag van het lot), en iedereen is verantwoordelijk voor zijn keuzes. Ásatrú waardeert het evenwicht tussen vrijheid en verantwoordelijkheid: ten volle genieten van het leven en zijn aardse vreugden, en tegelijkertijd zijn plichten tegenover familie, gemeenschap en goden nakomen. Sommige houdingen die in andere religies als zondig worden beschouwd, zoals trots, worden hier niet veroordeeld - integendeel, een gezonde trots op zichzelf wordt positief gezien, zolang die niet ontaardt in destructieve arrogantie. Evenmin kent Ásatrú de concepten van erfzonde, de behoefte aan verlossing of de redding van de ziel: het bestaan na de dood wordt er pragmatisch benaderd (zielen gaan afhankelijk van hun leven naar verschillende dodenrijken of worden misschien binnen de familielijn gereïncarneerd), zonder universeel laatste oordeel. Daaruit vloeit een zeer aardse levensfilosofie voort: de nadruk ligt op goed, eerbaar en intens leven hier en nu, in plaats van te streven naar volmaaktheid of verlossing in het hiernamaals.

In het dagelijks leven kan Ásatrú-zijn dus subtiel de manier van leven veranderen. Veel gelovigen getuigen dat deze religie hun verhouding tot zichzelf en anderen heeft veranderd: zo wordt je woord houden een heilige plicht (omdat in de Vikingmaatschappij de waarde van een man afhing van de kracht waarmee hij zijn eed hield). Een Ásatrúar leert na te denken voordat hij spreekt of iets belooft en te handelen in overeenstemming met zijn waarden, omdat zijn eer voortdurend op het spel staat. Bovendien kan de verankering in de Noordse mythologie, waarin heldhaftigheid en loyaliteit een centrale plaats innemen, iedereen inspireren om de moeilijkheden van het leven moedig het hoofd te bieden, als een «alledaagse held». De Ásatrú-spiritualiteit biedt zo een sterk identiteitskader: voor sommigen, vooral mensen van Noord-Europese afkomst, is het een manier om opnieuw contact te maken met hun culturele en familiale wortels en vergeten tradities opnieuw betekenis te geven. Voor anderen, afkomstig uit andere achtergronden maar aangetrokken tot dit pad, vertegenwoordigt Ásatrú een zoektocht naar alternatieve spiritualiteit buiten de grote monotheïstische religies, waarin autonomie en een intieme band met de natuur worden gewaardeerd. De herontdekking van de Noordse goden biedt sommigen zo een antwoord door een levende, gemeenschappelijke en belichaamde religie voor te stellen, die wordt ervaren in concrete handelingen (feesten, onderlinge hulp, studie van teksten, verbondenheid met de natuur) in plaats van in abstracte dogma's.

In een halve eeuw is Ásatrú zo geëvolueerd van enkele kringen van liefhebbers tot een wereldwijde beweging die de renaissance van het Noordse geloof belichaamt. Tussen historisch erfgoed en moderne creativiteit heeft deze religie een verhalend evenwicht gevonden: dat van een reis door de tijd waarin de Vikinggoden opnieuw tot leven komen via de mannen en vrouwen van vandaag. Voor sommigen is het een manier om in de voetsporen van hun Scandinavische voorouders te treden en hun riten aan te passen aan het leven in de 21e eeuw. Voor anderen is het de ontdekking van een originele spiritualiteit die breekt met gevestigde dogma's en uitnodigt om opnieuw contact te maken met de natuur en het heilige in het dagelijks leven. Zoals de tot Ásatrú bekeerde IJslandse dichter Sveinbjörn Beinteinsson schreef: «De paden van de oude goden zijn vervaagd, maar onze voetstappen griffen ze opnieuw in de bevroren aarde; en op de door de wind geteisterde heuvels horen we opnieuw de donder van Thor en het gezang van Odin weerklinken...». Ongetwijfeld zal het gezang van Odin nog vele generaties blijven weerklinken.

Bronnen:

• Wikipedia (FR) - Ásatrú: zeer uitgebreide pagina over de geschiedenis van de beweging, moderne praktijken en de verschillende organisaties wereldwijd.
  

• VICE France - «J’ai rencontré des païens vikings français» (2017), door Théo Ribeton: reportage over de Enfants d’Yggdrasill en hun praktijken.
  

• Stefanie von Schnurbein - Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): standaardwerk over de hedendaagse ontwikkeling van het Noordse heidendom in Europa.
  Uitg. Brill Academic Publishers.

• Mattias Gardell - Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism (2003): kritische studie naar identitaire ontsporingen binnen bepaalde stromingen van het Germaans-Noordse neopaganisme.
  

• Jérôme Lusseyran - «Les croyants du renouveau païen», in Sciences Humaines, nr. 282, 2016: populairwetenschappelijk sociologisch artikel over Ásatrú en andere hedendaagse heidense spiritualiteiten.
  

• Didier Rance - Les Nouvelles Religions (Cerf, 2002): hoofdstuk over Ásatrú en neopaganistische spiritualiteiten.

• Axel Rood - «Asatru Historiography: Constructing the Heathen Past», in Journal of Religion in Europe, vol. 13, nr. 4 (2020): academisch artikel over de manier waarop het moderne Ásatrú het Vikingverleden reconstrueert.

• Interview met leden van Ásatrúarfélagið (IJsland)