De decanen, deze zesendertig figuren die de hemel van de astrologen verdeelden

Een immense hemel, zesendertig figuren en een geschiedenis die meerdere beschavingen omspant. De decanen zijn een van de oudste en minst bekende begrippen uit de astrologie. Ze vinden hun oorsprong in de sterrenwaarnemingen van het faraonische Egypte, voordat ze in de Grieks-Egyptische en vervolgens middeleeuwse tradities uitgroeiden tot zesendertig sectoren van de dierenriem met bijbehorende afbeeldingen en correspondenties. Tijdens de Renaissance kregen deze figuren zelfs een plaats op de muren van vorstelijke paleizen.

Hun geschiedenis nodigt uit om de werkelijke veranderingen binnen een erfgoed te herkennen. Een Egyptische decaan die bedoeld was om een uur aan te geven, is niet automatisch hetzelfde als het personage dat een Arabische astroloog beschrijft of de figuur die een Italiaanse kunstenaar schildert. Het getal bleef door de eeuwen heen bestaan, terwijl de betekenissen veranderden. Deze geschiedenis werpt licht op de verbanden tussen tijdmeting, leerstellingen over astrale invloed, beeldmagie en artistieke creatie.

Voor de occultist herinneren de decanen eraan dat een teken van de dierenriem geen uniform geheel vormt. Voor de historicus bieden ze een opmerkelijk studiegebied voor de overdracht tussen Egypte, de mediterrane wereld, Arabischtalige geleerden en het Europa van de Renaissance. Deze lange reis, zonder kortere routes of praktische handleidingen, gaan we verkennen.

De sterren die de nacht voor de Egyptenaren maten

Lang voordat ze werden opgenomen in de tekens van de dierenriem, hoorden de decanen thuis in de wereld van de Egyptische sterrenklokken. Sterrengroepen markeerden het verstrijken van perioden van tien dagen en hielpen de nachtelijke tijd in te delen. De Egyptische burgerlijke kalender telde twaalf maanden van dertig dagen, met daarnaast vijf extra dagen. Zesendertig perioden van tien dagen besloegen dus de driehonderdzestig dagen van de maanden. Dit verklaart het traditionele aantal decanen, maar betekent niet dat astronomen zesendertig sterrenbeelden waarnamen in de huidige betekenis van het woord.

De hemel was veel meer dan alleen een praktisch oriëntatiesysteem. De bewegingen van de hemellichamen werden in verband gebracht met de ritmes van het religieuze leven en met het idee van wedergeboorte na de dood. Een ster verdween uit het zicht en verscheen vervolgens weer: een treffend beeld van een cyclus die opnieuw begint. Zo komen sterrenlijsten voor op grafvoorwerpen en in graven, waar ze de overledene een plaats geven in de geordende tijd van het universum. Die band met het hiernamaals doet niets af aan hun astronomische belang: beide dimensies maakten deel uit van één en dezelfde cultuur.

De beroemde diagonale sterrenklokken, aangebracht aan de binnenkant van verschillende doodskisten uit het Middenrijk, behoren tot de belangrijkste vroege getuigenissen. Hun tabellen koppelen namen van decanen aan tijdsintervallen, en de diagonale indeling verklaart de naam die deskundigen eraan hebben gegeven. Deze composities zijn geen wijzerplaten die je eenvoudigweg hoeft te draaien. In kolommen en rijen geven ze complexe kennis weer over het opkomen van sterren en hun schijnbare verplaatsing op verschillende momenten van het jaar.

Het graf van Senenmoet, een hoveling van Hatsjepsoet, bevat het beroemde voorbeeld van een astronomisch plafond uit het Nieuwe Rijk. De versiering brengt hemellichamen, planeten en kolommen met namen van sterren en decanen samen. Het Metropolitan Museum of Art bewaart een kopie van Charles K. Wilkinson waarmee deze compositie kan worden bestudeerd. Dit werk toont het aanzien van sterrenkundige kennis in een voorname funeraire context; het lijkt niet op een moderne horoscoop en kan ook niet als zodanig worden gelezen.

De positie van de sterren ten opzichte van de burgerlijke kalender bleef gedurende de eeuwen van de faraonische geschiedenis niet volkomen stabiel. De kalender van driehonderdvijfenzestig dagen verschoof ten opzichte van het zonnejaar. De sterrenkundige tradities werden daarom aangepast en opnieuw geordend. Onderzoekers moeten inscripties, lijsten, astronomische posities en tijdperken met elkaar vergelijken. Dit verklaart waarom sommige identificaties van sterren ter discussie blijven staan en waarom een moderne tabel die elke Egyptische naam zonder aarzeling aan een hedendaags sterrenbeeld koppelt, getuigt van weinig voorzichtigheid.

Sopdet, geassocieerd met Sirius, is een bekend voorbeeld van het belang van de terugkeer van sterren. Haar verschijning vóór zonsopgang had een kalenderkundige en religieuze betekenis in verband met de jaarcyclus. Toch omvat zij niet alle decanen. Deze bestonden uit een opeenvolging van sterrengroepen en namen waarvan de geschiedenis verder reikt dan die van één beroemde ster. Kennis ervan vereiste geduldige waarneming van de hemel en de overdracht van technieken, inscripties en seizoensgebonden oriëntatiepunten.

De betekenis van de decanen bleef niet beperkt tot de kalender. Het Metropolitan Museum toont een beeldje van Bastet waarvan de troon figuren draagt die met de decanen in verband worden gebracht. Deze wezens, met leeuwen- of slangachtige vormen, maken deel uit van een religieuze en beschermende beeldtaal. In de museumtoelichting wordt hun mogelijke relatie met de gevaarlijke godin van het Oog van Ra en haar kalmering besproken. Het gaat om een onderbouwde iconografische interpretatie, niet om bewijs dat elke oude decaan altijd hetzelfde gezicht had.

De overgang van een sterr naam naar een beschermende figuur werpt licht op de magische ontwikkeling van het begrip. De ster kon een tijdstip aanduiden; de afbeelding gaf de met die tijd verbonden machten een persoonlijkheid. Dit onderscheid blijft wezenlijk. De decanen in de vroegste astronomische tabellen en die in latere afbeeldingen vervullen niet precies dezelfde functie. Toch maken ze deel uit van een gemeenschappelijke geschiedenis waarin de hemelse orde tegelijk meetbaar, afbeeldbaar en drager van religieuze betekenis wordt.

De zesendertig gezichten van de antieke dierenriem

De dierenriem van de hellenistische astrologie geeft de decanen een nieuwe indeling. De cirkel omvat driehonderdzestig graden, verdeeld over twaalf tekens van dertig graden. Elk teken kan in drie delen van tien graden worden verdeeld, wat in totaal zesendertig decanen voor de hele cirkel oplevert. De eenvoud van deze indeling verhult haar historische betekenis: de decan is niet langer alleen een aanduiding van een periode in het jaar, maar wordt een vast gedeelte van de zodiakale lengtegraad.

Mediterrane astrologen combineerden erfgoed uit Babylonië, Egypte en de Griekse wereld. Hun technieken kwamen tot stand door uitwisseling, vertaling en aanpassing. De zodiakale decanen maken deel uit van deze ontmoeting, maar er is geen kortere weg om de hele leer aan één beschaving toe te schrijven. De geschiedenis van de astrologische kennis kent vele vertakkingen. Egyptische getuigenissen bevatten niet noodzakelijk de regels die Latijnse auteurs eeuwen later zouden beschrijven.

De term « gezicht » duidt in veel westerse teksten op de verdeling van een teken in drie delen. In sommige scholen heeft elk gezicht een planetaire heerser. Een planeet in een teken geniet dus niet noodzakelijk dezelfde waardigheid, afhankelijk van de vraag of ze in de eerste, tweede of derde decan staat. Deze waardigheden maken deel uit van een technische grammatica die onderscheid maakt tussen domicilies, exaltaties, termen en gezichten. Wie ze door elkaar haalt, doet afbreuk aan de precisie die astrologen nastreefden.

Een inmiddels klassieke reeks correspondenties gebruikt de traditionele volgorde Saturnus, Jupiter, Mars, Zon, Venus, Mercurius en Maan. De eerste decan van Ram komt toe aan Mars, de tweede aan de Zon en de derde aan Venus. De opeenvolging wordt in de volgende tekens voortgezet. De aanduiding « Chaldeeuws », verbonden aan deze volgorde van de zeven hemellichamen, behoort tot het overgeleverde astrologische vocabulaire. Op zichzelf bewijst ze niet dat deze volledige verdeling in haar middeleeuwse vorm in Mesopotamië is vastgelegd.

Deze correspondenties moeten worden onderscheiden van de afgebeelde figuren. De planeetheerser van een vlak is niet noodzakelijk het personage dat in de beschrijving ervan voorkomt. Een aan een planeet toegewezen decaan kan een menselijke, dierlijke of samengestelde afbeelding krijgen. Beschrijvingen van figuren en tabellen met waardigheden zijn samen of afzonderlijk overgeleverd. Door ze als twee aanvullende verzamelingen te raadplegen, zijn de verschillen te begrijpen zonder een kunstmatig geharmoniseerde universele tabel samen te stellen.

Grieks-Egyptische tradities stellen de decanen voor als machten met een plaats in de kosmische orde. De figuren kunnen worden verbonden met delen van het menselijk lichaam, volgens systemen die bekendstaan als melothesie. Deze indeling berust op de analogie tussen lichaam en hemel. Ze maakt deel uit van een oude leer waarin de kleine menselijke wereld de grote hemelse wereld weerspiegelt, en niet van een medische indeling die door de huidige anatomie wordt erkend.

De ronde dierenriem van Dendera, die tegenwoordig in het Louvre wordt bewaard, getuigt van een ander moment van culturele ontmoeting. De iconografie brengt Egyptische elementen en mediterrane dierenriemvoorstellingen uit de Grieks-Romeinse tijd samen. Bij de bestudering van de figuren volstaat het niet om twaalf vertrouwde tekens terug te vinden: ook de andere hemelgestalten in het geheel moeten worden onderzocht. Dit monument documenteert een samengestelde geleerde cultuur, geen astrologisch alfabet dat sinds de eerste farao's onveranderd is gebleven.

De afbeelding van een decaan werkt niet als een foto van een sterrenbeeld. Ze geeft gestalte aan een eigenschap, een periode of een hemelse interpretatie. Sommige personages houden voorwerpen vast, andere dragen bijzondere kleding of nemen een opvallende houding aan. De details zijn niet noodzakelijk decoratief. Hun betekenis hangt echter af van de bron waarin ze worden beschreven, de taal ervan en de overlevering. Een verantwoorde toelichting begint met het identificeren van deze bron voordat een interpretatie wordt voorgesteld.

In dit kader spelen decanen ook een rol in de geschiedenis van talismannen. Sommige stromingen binnen de astrologische magie beschouwen hemelgestalten als modellen die door materiële afbeeldingen kunnen worden weergegeven. Het embleem wordt een symbolische verbinding tussen een eigenschap van de hemel en een aards voorwerp. De teksten getuigen van deze leer; ze leveren geen experimenteel bewijs voor de werkzaamheid ervan. Hun belang ligt in de nauwkeurige uitwerking van de correspondenties, die eeuwen van geleerde occultisme heeft gevormd.

De figuren uit de Arabische en Latijnse tradities

Arabischsprekende geleerden speelden een cruciale rol in het behoud en de transformatie van astrologische doctrines. Zij namen Grieks, Perzisch en Indiaas materiaal over en verwerkten het in nieuwe syntheses. De decaanfiguren verschijnen daarin in verschillende reeksen, waarvan de namen, kenmerken en oorsprongsverhalen niet helemaal overeenkomen. Deze verscheidenheid toont aan dat de geschiedenis van een systeem nooit neerkomt op het getrouw kopiëren van een oorspronkelijke lijst.

Abū Maʿshar, in het Westen bekend als Albumasar, was een van de invloedrijkste astrologen van de 9e eeuw. Zijn werken droegen bij aan de verspreiding van astrologische kennis naar Latijns Europa. In tradities rond de decanen komen reeksen voor die als Indiaas, Perzisch of Egyptisch worden aangeduid. Deze etiketten moeten worden opgevat als toeschrijvingen die door auteurs zijn overgeleverd: het zijn geen moderne oorsprongscertificaten die een ononderbroken afstamming bewijzen.

Middeleeuwse beschrijvingen hebben een buitengewone verbeeldingskracht. Je komt er personages tegen die instrumenten vasthouden, gewapende figuren, wezens vergezeld door dieren en kostuums vol details. De precisie kan betrekking hebben op een voorwerp in de hand, de kleur van een kledingstuk, een houding of een gezichtsuitdrukking. Voor een astroloog die met deze afbeeldingen vertrouwd is, is de decaan niet langer slechts tien graden: hij wordt een gezicht dat de eigenschappen verbeeldt die traditioneel aan een deel van de hemel worden toegeschreven.

Deze afbeeldingen hebben niet allemaal dezelfde weg afgelegd. Vertalers moesten technische termen en eigennamen in andere talen weergeven. Kopiisten brachten variaties aan, terwijl compilatoren verschillende systemen met elkaar in verband brachten. Een figuur die in twee handschriften anders wordt beschreven, bewijst niet noodzakelijk dat een ervan vervalst is. Het verschil kan getuigen van een overdrachtsgeschiedenis, en die wordt zelf essentiële informatie voor de historicus van occulte tradities.

Het corpus dat in het Latijn bekendstaat als Picatrix illustreert de intellectuele wereld waarin astrologische afbeeldingen circuleerden. Het gaat terug op een Arabischtalige teksttraditie en werd doorgegeven via de vertaalcultuur van middeleeuws Spanje. De doctrines ervan behoren tot de geschiedenis van correspondenties, natuurfilosofie en astrale afbeeldingen. Deze vermelding mag niet worden omgevormd tot een samenvatting van het werk: het belang ligt in de culturele context waarin de decanen symbolische en astrologische waarde hadden.

De middeleeuwse filosofie debatteerde over de relatie tussen de hemellichamen en de aardse wereld. Sommige auteurs meenden dat hemelse kwaliteiten via natuurlijke eigenschappen konden werken; anderen veroordeelden praktijken die verband hielden met spirituele aanroepingen of met het in twijfel trekken van de menselijke vrije wil. Astrale beelden bevonden zich op het snijvlak van deze controverses. Dezelfde figuur kon worden beschouwd als een kosmologisch teken, of worden veroordeeld op grond van het gebruik en de interpretatie die eraan werden gegeven.

De tabellen met waardigheden bleven ondertussen hun technische functie vervullen. Latijnse astrologen kenden planeten toe aan de zesendertig gezichten zonder alle personages uit de afgebeelde reeksen over te nemen. Berekening en beeld kwamen samen, maar vielen niet altijd samen. Dit onderscheid is essentieel voor de moderne lezer: een tabelregel die de planeet van een decaan aangeeft, is geen volledige beschrijving van diens afbeelding en symboliek.

De vertaalcentra op het Iberisch schiereiland droegen bij aan de receptie van deze doctrines in het Westen. Astronomische tabellen, medische verhandelingen, filosofie en astrologie overschreden langs complexe wegen de taalgrenzen. De decanen maken deel uit van deze grote beweging. Ze herinneren eraan dat de westerse geleerde magie geen afgesloten intellectuele wereld is: een deel van haar vocabulaire, beelden en classificaties is afkomstig uit tradities uit andere streken.

De autoriteit die aan een reeks figuren werd toegekend, hing af van de reputatie van de teksten en hun auteurs. Een antieke naam kon aanzienlijk prestige verlenen, zelfs wanneer de toeschrijving twijfelachtig was. Het zou indruisen tegen historische nauwgezetheid om dat prestige stelselmatig als bewijs te beschouwen. Maar dit streven naar autoriteit is op zichzelf leerzaam: het laat zien hoezeer men de hemelbeelden wilde verbinden met wijsheid die als eeuwenoud werd beschouwd en met overdrachten die de betekenis ervan konden bewaren.

De decanen geschilderd op de muren van Ferrara

Tijdens de renaissance verlaten de decanen de marges van manuscripten en krijgen ze een plaats in een van de opmerkelijkste schildercycli van Noord-Italië. Het Palazzo Schifanoia in Ferrara bewaart een cyclus gewijd aan de maanden en de tekens van de dierenriem. Deze fresco’s, vervaardigd in de 15e eeuw voor het hof van de Este, brengen binnen één programma de goden uit de oudheid, astrologische indelingen en activiteiten uit het prinselijke leven samen.

De algemene structuur van de panelen is veelzeggend. Op een register staan goddelijke triomfen, een ander toont het zodiakteken en drie decaanfiguren, terwijl het onderste niveau seizoensgebonden activiteiten en het hofleven verbeeldt. Hemel en aarde zijn niet van elkaar gescheiden. Het schilderij laat ze met elkaar in gesprek gaan en schetst een geordend beeld van het jaar, waarin het gezag van de vorst deel uitmaakt van de beweging van de kosmos.

Francesco del Cossa was een van de kunstenaars die aan dit project werkten, samen met andere schilders die actief waren in de omgeving van Ferrara. De decaanfiguren hebben onverwachte silhouetten, raadselachtige voorwerpen en personages die niet lijken op de twaalf bekendste zodiaksymbolen. Hun aanwezigheid is geen decoratieve gril. Ze getuigt van een geleerde astrologische cultuur die beschrijvingen uit middeleeuwse tradities kon opnemen in een monumentaal programma.

Kunsthistoricus Aby Warburg wijdde in 1912 een baanbrekende studie aan de astrologische fresco's van Schifanoia. Hij onderzocht hoe beelden door de eeuwen heen en over culturele grenzen reisden. Zijn benadering laat zien hoe motieven uit oude astrologische bronnen veranderden voordat Italiaanse kunstenaars ze opnieuw interpreteerden. Dit onderzoek bewijst niet dat er een onveranderlijk oermodel bestond; het onthult een geschiedenis van vertalingen en heruitvindingen.

De Ram opent het zodiakwiel in deze composities. De drie decanen die bij het teken horen, vormen samen een geheel waarin de menselijke figuur een belangrijke plaats inneemt. Het fresco dat voor de illustratie van dit artikel is gekozen, maakt deel uit van de cyclus van Francesco del Cossa, gemaakt rond 1469-1470. Wikimedia Commons verspreidt het als reproductie van een werk in het publieke domein. Het belang ervan ligt in het direct zichtbare bewijs van de plaats die de decanen innamen in de astrologie van de renaissance.

De decoratie van Ferrara heeft ook een politieke dimensie. De opeenvolging van de maanden verwijst naar de regeringstijd, de seizoensgebonden werkzaamheden en een opvatting van de goede orde. Hemelse beelden vormen een taal die dit programma samenhang kan geven. Een geschilderde decaan is dus niet alleen de illustratie van een astrologische beschrijving: hij is onderdeel geworden van een grootse enscenering van de wereld en de soevereiniteit.

De neoplatonische filosofie van de renaissance voedt eveneens de belangstelling voor hemelse beelden. Lezers van Marsilio Ficino zien verbanden tussen zichtbare vormen, de harmonie van de wereld en astrale invloeden. Niet iedereen gebruikt dezelfde reeks decanen, maar ze delen de aandacht voor de bemiddeling tussen hemel en materie. Zo kan een beeld worden bestudeerd als een teken vol correspondenties, en niet slechts als een aangename vorm.

Heinrich Cornelius Agrippa bracht in de 16e eeuw talrijke erfenissen van de natuurlijke magie en de astrologie samen. Zijn werk draagt bij aan de moderne kennis van planetaire correspondenties en hemelse beelden. Hij heeft de decanen niet uitgevonden, en zijn syntheses mogen de verscheidenheid aan bronnen niet uitwissen. Wie zijn rol in deze erfenis wil begrijpen, kan ons portret van Cornelius Agrippa raadplegen, gewijd aan zijn intellectuele wereld.

Fresco's, gedrukte tabellen en verhandelingen bewaren de decanen niet op dezelfde manier. Een schilderij geeft ze vorm, een handboek kent er planeten aan toe, een compilatie beschrijft personages en een filosofisch commentaar onderzoekt hun eigenschappen. Elk van deze bronnen voegt iets toe. Door ze met elkaar te vergelijken, kunnen we de astrologische cultuur van de renaissance reconstrueren zonder haar te reduceren tot één afzonderlijk beeld of één enkele formule voor correspondenties.

Een taal van de hemel, bewaard door de occulte tradities

De decanen illustreren hoe de traditionele astrologie de hemel op verschillende schaalniveaus kan lezen. Het teken vormt een belangrijke eenheid, maar de dertig graden ervan vormen binnen de leer van de gezichten geen volledig uniforme ruimte. Drie secties van tien graden brengen nuances aan. Dankzij de toewijzing van planetaire heersers kunnen sommige astrologen posities binnen hetzelfde teken verschillend duiden.

Deze technische indeling is niet identiek aan de lijsten met symbolische figuren. De eerste hebben betrekking op de organisatie van de waardigheden; de tweede geven beelden aan delen van de dierenriem. De twee tradities zijn in veel syntheses verenigbaar, maar hun regels zijn niet onderling uitwisselbaar. Wanneer men het gezicht van een decaan zoekt, moet men de gekozen figuratieve bron vermelden. Wanneer men de planeet ervan zoekt, moet men aangeven om welk waardigheidssysteem het gaat.

Het begrip talisman onthult nog een andere functie van deze voorstellingen. Binnen de filosofie van astrale afbeeldingen kan een tekening of embleem worden opgevat als de materiële vertaling van een hemelse eigenschap. De figuur is dan niet decoratief: ze maakt deel uit van een netwerk van overeenkomsten waarvan de aard in teksten wordt besproken. Dit is een traditionele doctrine van de geleerde magie, die als zodanig moet worden voorgesteld, zonder het historische bestaan ervan te verwarren met experimentele bevestiging van de effecten.

Het middeleeuwse debat over astrologische afbeeldingen getuigt van een intellectuele wereld die veel aandacht besteedde aan de kwestie van oorzaken. Sommigen benadrukten natuurlijke eigenschappen die met de hemellichamen werden geassocieerd; anderen vreesden verwarring tussen hemelse symboliek en het aanroepen van spirituele wezens. Die tegenstelling weerspiegelt een oprechte theologische en filosofische bezorgdheid. Ze maakt duidelijk dat de oude astrologische magie geen uniforme school vormde waarvan alle leden dezelfde verklaringen onderschreven.

Ook de decanale afbeelding is artistiek interessant. De figuren op de fresco's zijn geen portretten van rechtstreeks waarneembare hemellichamen. Ze belichamen ideeën, toeschrijvingen of beschrijvende tradities. Hun merkwaardige rijkdom wordt begrijpelijk wanneer we hun verspreiding door talen, manuscripten en ateliers volgen. Een houding, kleur of dier kan blijven bestaan terwijl de bijbehorende naam verandert. De continuïteit berust op overdracht, niet op een volkomen getrouwe herhaling.

De geschiedenis van de decanen helpt ook om astronomie en astrologie beter van elkaar te onderscheiden, zonder ze kunstmatig tegenover elkaar te stellen. De eerste Egyptische systemen waren gebaseerd op waarnemingen van steropkomsten en de indeling van de tijd. Latere astrologische tradities namen een indeling van de dierenriem op in de taal van invloeden en overeenkomsten. De overgang van het ene naar het andere was noch onmiddellijk, noch volledig. Ze getuigt van een lange ontwikkeling van de doelen van de kennis van de hemel.

De astronomische instrumenten die op onze site worden besproken, laten een andere kant van deze cultuur zien. In de geschiedenis van het middeleeuwse astrolabium komen tijdmeting en de weergave van de hemel samen in een gebouwd object. De decanen zijn geen vergelijkbaar instrument, maar hun geschiedenis deelt de belangstelling voor hemelse indelingen en systemen om zich te oriënteren. Deze geleerde tradities bestonden naast elkaar en beïnvloedden elkaar.

Het getal zesendertig nodigt ten slotte uit tot een interpretatie van de tijd. Van perioden van tien dagen tot de zesendertig sectoren van de dierenriem: het ordent een jaar en een cirkel. Toch zou het ongegrond zijn om deze numerieke continuïteit als bewijs te zien dat alle voorstellingen rechtstreeks uit één en dezelfde archaïsche rite voortkomen. Het voortbestaan van een getal kan samengaan met een verandering in het gebruik ervan. Historici onderzoeken dan wat daadwerkelijk behouden is gebleven en wat opnieuw is uitgevonden.

Moderne occultisten zijn zich blijven interesseren voor de figuren van de decanen, de planetaire reeksen en hun afbeeldingen. Hun interpretatie behoort tot een nieuwe fase van receptie. Het is raadzaam deze interpretaties te dateren, in plaats van ze zonder onderzoek een faraonische oorsprong toe te schrijven. Een traditie blijft levend wanneer ze wordt gelezen en bewerkt, maar die belangstelling ontslaat ons niet van de plicht de verschillende lagen van haar ontwikkeling te onderscheiden. Integendeel, juist kennis daarvan geeft haar haar volle diepgang terug.

De zesendertig figuren delen dus meer dan een cirkel. Ze verbinden de waarnemers van de nachtelijke hemel, de overledenen aan wie een geordende tijd werd beloofd, de Griekse astrologen, de Arabischtalige geleerden en de Italiaanse hofkunstenaars. Hun reis laat zien hoe magische kennis door uitwisseling en interpretatie tot stand kwam. De decanen bestuderen, betekent achter de eenvoud van de twaalf tekens een rijkere hemelse structuur ontdekken, opgebouwd uit berekeningen, beelden, filosofieën en herinneringen.